夜ルコト　営業日誌

 

このブログ、毎日書こうと思っていたのですが、だんだんサボり気味になってきました。

 

こういうのも一つの感性の変化というか、大げさに言えば人格の変容というものなのかもしれませんね。

 

 

 

『気付く』、ということについて。

 

誰が言ったものだったか、「もしも私たちが自分の問題に気付くことができたならば、その時すでに改善ははじまっている」という言葉があったと思います。

 

前向きで良い言葉ですよね。失敗して落ち込んだときなどのために、胸に刻んでおきたい一節です。

 

一方でこれは、次のように言い換えることもできるでしょう。

 

「自分に問題があると気付くまでは、進歩や改善はない」

 

自分自身で気付くも良し、他人から指摘されて気付くも良し。我が身の問題に気付けるということは、本当にありがたいことです。（幸いなりいやしくも過ちあれば人必ずこれを知らんことは）

 

自分に問題があると気付く――ここで言う”気付く”というのは、単に人から言われるとか、物事を失敗するという以上のことではないでしょうか。

 

それよりももっと深く、事実の因果関係を認識して、それが自分自身に責を負うべき問題であると“受け入れる”ことを指していると思います。

 

問題を受け入れるために必要なこと。客観性。公平性。勇気。覚悟。真実への信頼。

 

いくらか挙げてはみましたが、みなどれも得がたいものです。

 

 

 

 

 

 

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JUGEMテーマ：心理学

 

 

 

特に深い意味も無い、着想の吐露。

 

意識というものは、量子が粒子としての形を確定する際に生まれる余剰エネルギーであると思っている。

 

有名な二重スリット実験の結果が私たちの「観測という行為そのもの」に影響を受けることの説明として、この考えは一つの仮説を成し得るだろう。

 

超実存的な考え方で言うところのバウンダリー、私たち一人分の閉じた心の宇宙というのは、この余剰エネルギーの側で形作られるものであろう。

 

というのは、そう考えることで、バウンダリーと物質宇宙という二つの、似通ってはいるが同一ではない、影響を受けてはいるが完全に束縛されてはいない別々の宇宙の関わりを上手く描写できるからだ。

 

ただ、付け加えて言わなければならないが、純粋な意識そのものを私たちが日常の生活の中で感じ取ることはほとんどない。私たちが自らの心として感ずるのはあくまで、過密に集積された脳内素粒子の、極めてプログラム的な指向性を持った高次構造物なのだ。

 

それはちょうど、意識そのものを光だとしたら、私たちが心として感ずるのはその光の映写によって描き出された映画の風景のようなものだ、と言えばわかりやすい。

 

色や音や感触などの知覚、それらはスクリーンの上に映し出された映画の中の認識対象であって、純粋な意識というのは、フィルムが回り終えて空になった後も、なお変わらずスクリーンに投射される真っ白な光のようなものである。

 

そしてそのような純粋意識は、日常一般の生活では捉えられず、ただ例えば深い瞑想の折りに、私たちがそこから目覚めたとき何となく精神に残る陰影としてだけ感じられるような類いのものだと言える。

 

純粋な意識をコンピュータの1ビットだとすれば、私たちが知覚とか心と呼んでいるものは、コンピュータ上の高度なプログラムである。このプログラムによって閉鎖された（ように見える）領域を、バウンダリーと呼ぶのだと定義しても良いかも知れない。

 

これらのことを逆の視点から見て言うと、また次のようなことが言える。

 

それは、私たちの心は、実は物質宇宙というものに全くというほど手を触れたことがない、という事実である。私たちは意識で作られた知覚、つまりプログラムを見ていて、純粋意識の１ビットを感ずることは殆どない。

 

物質宇宙は、この純粋意識と物質が素粒子の定常的なエネルギー形態から分割されて生み出される時に、純粋意識の影、別の言葉を用いれば我々の意識世界から見た反宇宙の側に構築されるものなのだから、私たちがそちら側の世界を感じ取るためには、純粋意識の陰影を通して、さらにその先にある物質宇宙の陰影を感じ取らねばならない、ということになる。

 

バウンダリーを形づくる純粋意識について、シュレディンガーの猫の例えをとって「もう一匹の猫」と述べたことがある。箱の中に残るのが物質として確定された状態の（生きているか或いは死んでいるかいずれかの）猫の姿だとしたら、それを認識し知覚するための私たちの心の領域は、「居なくなったもう一匹の猫」によって支えられているのではないか。

 

意識、という箱を開けるためのエネルギー活動は即ち、量子から分割された粒子体確定時の余剰エネルギーなのではないか。だとしたらやはり「箱を開けたのは、もう一匹の猫」なのではないか、という趣旨の例えであった。

 

今こう書いてみて、純粋意識と物質宇宙のどちらがより私たちの精神世界に近いかということを鑑みるにだんだん、「もう一匹の」という修飾語は、箱を開けられて、そこから出てきた方の猫に相応しいのではないか、ということを思い始めた。

 

何故なら、私がこれまで「もう一匹の」と呼んでいた方の猫は、他でもない、私たち自身の心そのものを指しているのだから。

 

 

 

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心理療法家と一般人の一番の違いは、病んだ心に対する寛容さの違いであると思います。

 

社会一般の人は基本的に、精神疾患になることを悪いこと、あってはならない、おぞましく恥ずかしいことだと捉えます。

 

心理療法家は、そうではなくて精神疾患とは誰にでも起こり得る事象であって、特別なことではないし、ましてや救いようのない悪なんかでは全然ないと考えるでしょう。

 

そういう部分に、精神疾患という事象に対する態度の違いや、優しさ前向きさなどの程度の違いが出てくるのです。（病を”悪”だと捉えている人は、病のありのままの形、その深い意味や訴えに気付けない。）

 

社会やこの世界に対しての、道徳や倫理観をどう持つか。

 

それがその人の現実に対する適応力を決めるのだと、そう言うこともできるでしょう。

 

さてここでまた、心理療法家と宗教家の違いは何であるかということも掘り下げられます。

 

宗教家の倫理観などは玉石混淆であって、了見の狭いのから広いのまで色々あるのですが、特に私のような実存主義的な宗教家の場合、その倫理の尺度というものは際限なく大きくなっていく傾向があります。

 

寛容さ。受け入れ。それを規定する天秤としての、倫理観。

 

心理療法家であれば、精神病理に対してだけ寛容であればそれでいいのかもしれません。がしかし、それで果たして真の”全人的ケア”を成し得るのかというと、個人的には疑問を抱きます。

 

ケアパーソンは、出来得ることならば、可能な限り大きな人間存在についての哲学と倫理を持つべきではないでしょうか。

 

教誨師がその口で死刑囚に対しても神の慈悲を伝えるように、可能な限り大きな、人間に対しての賛美と許しを。

 

王族も貴族も平民も、病める人も壮健な人も、千人を救った聖者、百人を殺めた犯罪者も、人も虫も光も暗黒物質も、何もかもを平等に包み込む、偉大なひとつの太陽――揺らぐことのない、万人への途方もない大輪の”はなまる”を、そんなものを宗教家としての私は見出したいのです。

 

 

 

 

 

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