夜ルコト　営業日誌

2019.06.15 Saturday

魂のはじまる場所

例えば宗教的な思索の中で、インド哲学が述べる個我と大我のようなものを対比するとき――

私たちはどうしても、大我の前提的な立ち位置を重視するあまり、ありのままの個我の存在の仕方であるとか、その自由、多様性などを否定しがちになる。

だが、大我のある末端部分としての個我を否定するということは即ち、大我そのものを否定してしまうことにも繋がろう。

私たちが真理に寄り掛かろうとするとき、そこに何か否定的な心を残しているのでは、本当に寄り掛かっているとは言えない。

大事なのは、大我から生まれ来る個我、この個我としての私を否定するのではなく、この個我の上に、この個我を通して、更に大我の有り様を美しくまざまざと描き出すことではないだろうか。それが真理と我々との、本当の繋がりということになりはしないか。

あるより大きな真理を拠り頼もうとして、今目の前の現実を否定するということがあってはなるまい。

私たちのバウンダリーは極度に集積された神経の相互作用によって生まれるから、その根源である純粋意識の存在を覆い隠してしまうという意味では、確かに余計な遮蔽物であり、私たちの精神を閉じ込める檻のようなものにもなりかねない。

が、だからと言って私たちがバウンダリーを忌避するとすればそれは、直ちに自らの生命そのものを否定し、結末的には純粋意識の意図それ自体を否定することになりはしないか。

であればやはり、私たちはバウンダリーを否定してはいけない、どころか、それを肯定し受け入れねばなるまい。そしてその上に、バウンダリーを通して、バウンダリーの先に、更に純粋意識の揺るぎなく輝く世界を、まざまざと描き出さねばならないのだ。

JUGEMテーマ：思想・啓発・哲学

by 夜ルコト
心のこと
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2019.06.15 Saturday
12:47

2019.06.09 Sunday

死生観の更新

もしもある人が自己超越的な課題を乗り越え、境界よりも基底の側に自らの存在の本質を見出すとしたら、そのとき基底世界はどのようなものとして認識され得るか。

結局のところ、すでに述べたように境界というものは、ある生物個体の感覚器官から生じる様々な知覚を通して構築されている。

色、音、感触、匂い、味、そのような粗大な『感覚』プログラムを通して、間接的に『純粋意識』の存在を予感することはできるが、それとても直接に純粋意識を対象として観測や操作が行えるわけではない。

つまり境界内容はあくまで、境界の中に閉塞されているのである。

こうした条件下で猶も私たちが基底との繋がりを深化させ得るとしたら、それは影絵とか版画などの技術のように、消去法的なやり方で境界の中に基底の有り様を転写する場合のみであろう。

単純なことだが、例えば睡眠を通して私たちはこの転写経験を行っている。通常、眠りに落ちればあらゆる知覚内容は主観世界から一旦完全に消失するが、目を覚ます時にはまた再起してくる。

睡眠から覚醒の間に境界が消失していたとしても、基底は一定の間隔で時間を刻み、どうやらこの基底の側の肉体のありようが、境界の消失回復のリズムに影響しているようだという知識を私たちは得る。

睡眠に限らず、そのような実体的経験から段々と、境界とは基底の側の物理作用に準じて生ずるものだということが本能的に理解されてこよう。

とは言え素朴な認識としては物質が消えれば意識全体が消失するはず、という考えに陥りやすく、このような唯物論的世界観は私たちの主観的な実感と相容れない部分を持つ。

さらに一歩進んで、意識ー物質の繋がりは細かく言えば自意識ー純粋意識ー物質という構造であることなどがわかれば、このような葛藤もまた次第に解消され、心と物との間、境界と基底との間には確かな相互関係があることが納得されてくる。

心と物とが確かな相互関係を持つ、というのは言い換えれば、心は必ず物に即してあり、またそれに留まらず、物ある限り心はあり続けるということである。

私たちが境界内に留まり、基底をより遠い無関係なものとして考えている限りは、基底における肉体の消滅は、境界という宇宙全体、世界全体の消失を意味することになる。

だがもしも、私たちが境界内に閉塞されておらず、基底世界にまで自己の繋がりを広げていたとしたらその時は、個体の死は完全な世界消失ではなく、自らの一部が崩壊し、その形態を変えていくプロセスとして感じられる。

そのような中で、ある物質の元素が複数の個体の生や死の循環の中に幾度も取り込まれていくとしたら、純粋意識のレベルにおいては、この元素はすでに幾度も生や死を経験してきたのだと言えるだろう。

まさに私たちは（私たちの肉体ー意識を構成する部品としてのこれら元素は）、純粋意識のレベルでは、すでに何万回何億回という数の生死を経験してきたのである。

境界はあくまで、”個体の”生存欲求に調整された形で生じてくる。私たちは自分の存在が誕生の時点から継続していることの証拠として自らの記憶を辿るのだが、この”記憶”というものもまた、時間軸上のその時々で脳内に作り上げられる過去の”模倣物”としての知覚であることを忘れてはならない。

記憶もまた知覚である以上、それは境界内容であって、境界の内側のことしか語り得ない。

つまり記憶というものも、個体の生命を維持存続するための便宜なのだ。私たちの意識や存在が確かに継続しているかどうか、また継続していくのかどうかということを考えるにあたって、自らの記憶を主に頼りにするとしたら、私たちは境界内に閉塞した世界観を持つことになる。

一方で、境界を越え基底世界にまで通底した”自己”を持つ場合には、境界内容に過ぎない”記憶”それのみに、自らの存在が継続してきた根拠を委ねることは最早できなくなるだろう。

もしも私たちが記憶を越えて存在する純粋意識と物質の相互作用を確かに実感するならば、その時私たちは、敢えて荘重に言えば、純粋意識というものを通してこれまでも何度も死を経験してきたし、これからも何度も生まれ、また死んでいくだろうということすら理解するのである。

JUGEMテーマ：思想・啓発・哲学

by 夜ルコト
超実存
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2019.06.09 Sunday
11:38

2019.06.09 Sunday

超実存とトランスパーソナル　③

境界と基底との葛藤が始まるとしても、生活形態や現実適応が健全であれば、必然的に境界はゆっくりとではあるが基底の法則性に染まっていくものである。

それがいつ起こるか、どの年齢で、どのような経験を経て、ということは純粋に個人差のあることではあるが、こうした境界と基底の同化プロセスが相当高まってくると、否応なくトランスパーソナルな領域の課題がそこから掘り起こされてくる。

超実存的に言えば、それはつまり自らの存在の根源を、境界の側に置くのかそれとも基底の側に置くのか、という課題である。

もしも私たちが十分な経験を通して、自らの境界と基底を高度に同化する段階に来たのならば、その時私たちは自然に、あらゆる存在の根源は基底にあり、境界はそこに内包されつつも全体の一部として基底を支えている実体なのだということがわかるであろう。

この段階では、パーソナリティの面では”自己”という観念の形骸化や、自己中心性の低下、現実適応力の向上、競争心や自己嫌悪感の減少、他者への寛容さなどが顕著な特徴として表れる。

要するに、この課題を乗り越えた人はもはや自らの境界内容を、他者のそれと比較して特別重要なものとしては見ておらず、自己と他者をそれぞれ独立したものというよりは、基底というより大きな本質の中の対等な要素として見るようになるのである。

一見するとそれは、自分を内包する集団を尊重するために、自らを犠牲にする自己卑下の精神のように見えるかもしれない。

だが実際にはそうではなく、境界を乗り越えた人間は、自らの境界内容を他者と比べて”相対的に”特別視しないということであって、何も自らの境界を劣ったもののように考えたりすることはないし、むしろ境界ー基底間の葛藤に由来する否定的な考えを離れて、境界内容を純粋に受け入れ楽しみもするだろう。

そうした人々は、仮に言葉を通して深く考えたことがないとしても提示されれば、『自らの境界内容も含めてあらゆる境界はそれ自体が基底の実体を形成する』『境界というこの自由な新しい宇宙を生み出し、最終的にまたそれを取り込む、という活動を通して、基底はその豊かさを増していくものである』というような見解にも同意できるはずである。

こうした事情は若干、宇宙の生成観にまで関わることであるが、参考として暗示的に述べるならば、カオスの中に生じたロゴスは、カオスを代謝し続けることでしかその法則性の秩序を維持できない、ということが関連していよう。

JUGEMテーマ：思想・啓発・哲学