2019.07.13 Saturday

なぜ言葉は主体的なのか 

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    さて以上に述べてきたように、仝生貊朶弔私たちの精神処理過程の折り返し地点に位置すること、また言語循環は自己言及的な活動を通して半閉鎖された自律性を持つこと(ブラックボックス化されていること)、という二つの特徴的な構造によって、私たちが色や音といった肉体的な知覚よりも、言語的な意識の方をより「自分の本質に近い」精神内容である、と認識しやすいことが説明できるだろう。

     

    また発展的な考察として、ある構造の閉鎖性(半閉鎖性)というものが、主体意識、アイデンティティ、主客意識、彼我意識などを構築するための、普遍的な必須要素であるということが想像できる。

     

    「ある程度の閉鎖性を持つ部分が外部世界に関連付けられることによって、始めて主体性が生じる」とまとめて良いだろう。

     

    スポーツで言えば、“地球代表”の選手団というコンセプトが説得力を持つのは、私たちが地球以外の領域に知的生命体の住む場所を発見したとか、新たに開拓した場合だけであろう。

     

    またそうした選手団を”第××宇宙空間代表”のように、真空以外何もない宇宙空間の代表として勝手に選抜することもできまい。それは例えば地球という半閉鎖系の中で、自律した個々の世界の中から選抜されることによって、はじめて確かな意味を持つ。半閉鎖性こそ主体性の鍵なのである。

     

    さて、まとめになるが、言語領域はこのような半閉鎖性と精神処理過程内の配置により、他の知覚内容よりも主体性のある精神活動領域として私たちには感じられる。

     

    しかしその半閉鎖構造は、言語循環という高度な認知の連続的自己反射作用によって実現される疑似ブラックボックスであり、言語的な意識世界だけが、他の肉体的知覚とは違う精神の本質的作用である、というようなことを意味するものではないのである。

     

     

    ※補足として、ここでは深入りを避けたが、もとより言語作用は脳の複数領域が協働して相互のフィードバックの中で生み出すものであると今日では知られている。言語循環における連続的な言語の連なり、その複雑な修飾や文法精査などの働きは、視覚野や聴感覚などのセンスを多分に利用するものであることは疑いようがない。だから私は、簡略化のためそうした複雑な関係性を図の中に描いてはいないが、精神の複雑系が言語野のみに閉鎖された活動であるというようなことを言うつもりはない。それはむしろ、脳全体を言語世界の中に包括的に巻き込みながら閉鎖性を作り上げていく機構なのだと言えるだろう。

     

     

     

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    2019.07.13 Saturday

    なぜ言葉は主体的なのか 

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      次の図は、私なりの精神処理過程の理解と、それにおけるマインドフルネス理論の立ち位置を示すものである。

       

       

       

       

      精神についてのこの構造的理解は、ルドルフ・シュタイナーの精神一元論とC・G・ユング「タイプ論」(四機能説)を下敷きにして、用語を整理しそれぞれの順序に整合性を持たせたものである。

       

      簡単に説明すれば、精神の原始的で単純な領域は知覚ー欲求というサイクルによって成り立っており、私たち人間の複雑な言語的認識の世界は、その単純なサイクルの最中に言語的認識ー連想という複雑な拡張過程を挿入することで成り立っている、ということである。

       

      先ほど私は「ブラックボックス化」というマインドフルネス理論のラベリング技法のデメリットについて触れたが、上の図で言えばそれは複雑サイクルの言語的世界観の中から単純サイクル(およびその先に広がる肉体外の世界)を「切り離して、客観視している」という風に考えればわかりやすい。

       

      このような理解の下で、言語世界は私たちの精神処理過程の実質的な最奥部、突き当たりに存在するものなのだと言うことができるだろう。そしてその点にこそ、私たちが言語的な意識を自らの精神の中心であるかのように錯覚することの原因がある。

       

      ではさらに、この言語的な処理過程のより詳しい構造について考えよう。

       

       

       

       

      二つ目の図は、最初の図の右側、複雑サイクルの部分のみを取り上げたものである。最初の図で認識ー連想という二段階のプロセスで説明していた過程を、より詳しく四つの段階に細分化してある。

       

      ここに図示されることの特徴として、特に強調したい点は以下二つである。

       

      先ず、点線の枠で囲った部分に呼称を割り振った通り、この領域はそれ自らが独立して言語を循環させ続けるという半ば閉鎖的な自律性を持つことである。

       

      この閉鎖領域に知覚という入力を投じ、(連想能力によって修正された再知覚としての)欲求という出力を得る。この処理過程は外部からすると中身の見えない神秘的な乱数装置であり、その意味でまさに外界との直接的相関を持たないブラックボックスの性質を持つ。

       

      次に、言語循環の中の連続するプロセスが識語から始まり発語に終わる点に注目したい。処理過程の中での意義を分かりやすくするため識語/発語という語を用いているが、生理学的にはそれぞれ感覚性言語/動作性言語と読み替えても大凡の意味が通ずるだろう。

       

      この処理過程の一連の流れが示すのは、一度知覚内容が私たちの言語循環の中に入力されると、それは直ちに入力されたものに相応な程度の欲求を出力として返す、のではなく、認識した言葉に連なる別の語を連想し、自らに向けて内的に”発声”し、それをまた自らで認識して、というピンポンのような行程を繰り返すことで線的な繋がりのある言語を連ねていく性質がある、ということである。

       

       

       

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      2019.07.13 Saturday

      なぜ言葉は主体的なのか 

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        幻覚剤の使用や、脳内出血、側頭葉てんかんなどで見られるEgo-Dissolution(自己解散:認知内容の中で自分とそれ以外のものとの区別が付かなくなること。多くの場合、この経験の当事者は自己が解散した状態についてのはっきりとした記憶を持つ。またこの経験は幸福感に溢れた光の体験や、自分が消滅するという極限の恐慌状態を伴うことがあると報告される。)という現象を調べるにあたり、その現象と言語機能との関係はどのようなものかを考えた。

         

        つまり単純にではあるが、私はこの自己解散という現象は何らかの作用によって脳の言語野の活動が阻害される際に起こるという仮説を受け容れている。(ジル・ボルト・テイラー博士の有名な体験談を参照)

         

        そうしたことを踏まえて先ず最初に疑問に思うのは、「なぜ言葉はこれほどまでに客観的かつ主体的なものなのか?」ということである。

         

        このことはマインドフルネス瞑想の実践や、それについての理論の中でも時折議論されるが、自分の知覚や動作内容を言語を用いて実況する「ラベリング」の技法は厳密には意識の中に自己に対する客観的な視点を作り上げ強化してしまう側面があり、ひとまずは自己制御能力の向上と考えても良いであろうこの状態が、修養のある段階においては意識内容の完全な受容を妨げてしまう(精神の中に”客観視する私”というブラックボックスの領域を築いてしまう)ことがある。

         

        私たちの「今、ここ」の知覚内容とは伝統的な仏教思想において、即ち「色、音、感触、匂い、味」の五識であるが、上記のことに関連して私はここに「言(こと)」を加えて良いのではないかと思う。それほどまでに私たちの意識における言語作用は独立し自律的に常時働いているものである。

         

        が、にも関わらずこの「言」の意識がマインドフルネス理論の知覚対象として取りあげられることが少ないのは、この意識領域が私たちにとってあまりにも暗黙で、無意識かつ前提的なものであり、また私たちがこの領域の中に自己の自己たる所以を強固に見ているからかもしれない(我思う故に我在り)。

         

        私は禅の理論などをある程度理解しているので、精神の中に”私”を支えるような絶対的な構造物があるという風には考えない。なるほど言語領域はいかにも客観的、主体的なものと感じられ、この言葉の領域のみはまさに”私”という存在の中心から発しているのだという説得力を持つかもしれないが、それとても詳述すればいくらかの機能のコンプレックスが創発する、見た目上の機能に過ぎないだろうという確信を持つ。

         

        そこで再び前述の問題提起に戻るのだが、だとしたらなぜ、言葉の世界はこれほどの客観性及び主体性を私たちに確かに感じさせるのだろうか。そしてその主体的実感は、どのような神経の処理過程を通して実現されるのであろうか。

         

         

         

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